孝義，是金華市委常委、義烏市委書記葉幫銳在全市干部大會上提出的“六義”之一。

孝義，就是具有忠孝之德、急公好義�！对鰪V賢文》中說：“千經(jīng)萬典，孝義為先”；儒家《孝經(jīng)》曰：“身體發(fā)膚，受之父母，孝之始也；立身行義，以顯父母，孝之終也。”可見，孝義是道德的核心，“百善孝為先”。

在我國歷史上，義烏人以孝義而名聞天下。據(jù)清嘉慶《義烏縣志》記載：“義烏為孝子過化之鄉(xiāng)。”烏傷縣名的由來，相傳“秦顏孝子氏，事親孝，葬親躬畚鍤，群烏銜土助之，喙為之傷，后旌其邑曰烏傷，曰烏孝，曰義烏，皆以孝子故”�？梢姡瑸鮽�以顏烏行孝感天的故事而得名，孝義為義烏建縣之源。

為紀念孝子顏烏感天動地的事跡，宋大觀四年（1110），知縣徐秉哲在孝子墓旁建亭，端平二年（1235），時任丞相的喬行簡（東陽人）以同鄉(xiāng)人名義上書朝廷，請求建孝子顏烏廟，得到理宗皇帝的同意，并賜“永慕廟”匾額一塊。此廟后人稱其為“孝子祠”。

“孝”字在甲骨文里就有，是漢字的母字，“老”之下一“子”，“子”緊貼“老”，代表晚輩對老人的扶持。父慈子孝，相親相愛，難怪《十三經(jīng)》中的《孝經(jīng)》把孝當作天經(jīng)地義的最高準則。

自漢武帝始，孝由家庭倫理延伸至社會和政治倫理，到李密《陳情表》時的晉武帝，更是強力推行這種倫理，以孝命名的村社山水，由此遍布國中。當孝成為準則，就成了孝道，孝道是個延展概念，“老吾老以及人之老”，從一家，到兩家，到三家，到千萬家，如此升華為價值觀和對共同體的認同。

《孝經(jīng)》是我國歷史上著名的儒家經(jīng)典之一，它把孝的作用提到了無以復(fù)加的高度，如《開宗明義章》稱：“夫孝，德之本也，教之所由生也�！薄度�才章》稱：“夫孝，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也�！薄妒ブ握隆穭t說：“天地之性，人為貴。人之行，莫大于孝�！倍�且更為重要的是，孝與忠聯(lián)系在了一起，明確指出，孝開始于侍奉雙親，再經(jīng)過侍奉國君，最終達到建功立業(yè)，也就是“以孝治天下”。

由此可見，孝文化是中華民族優(yōu)秀文化的重要組成部分，滲透于中華民族傳統(tǒng)倫理和實踐的各個方面，儒家倫理的基本原點就是“孝”，而其他倫理，諸如悌、忠、信都是從“孝”延伸出來的。

地處浙中的義烏，正由于有著“烏傷”“烏孝”等充滿濃郁孝文化特征的名稱，讓生活在這里的人們，在潛移默化中受到熏陶與感染。鄉(xiāng)鄰和睦、尊老愛幼、敦親尚孝，這些倫理道德代不乏人，且代代相因。誠如清嘉慶《義烏縣志》序中所說：夫孝為百行之原，作忠于斯，求忠于斯，事功、理學莫不根本于斯。故邑有孝子，而后如駱文忠抗辭討武，宗忠簡懇奏回鑾，王忠文秉節(jié)于諭梁，龔忠愍捐身于靖難，英風大節(jié)，千古為昭。至若徐文清，黃文獻之理學，楊仆射、吳司寇之事功，本朝朱梅麓公之績著河防，金紫汾公之名高諫議，以及文人壯士、烈女貞姬，更仆未易悉，何莫非顏孝子有以開其原，而諸先正有以接其流哉？

因此證明，無論是為政者還是平民百姓，凡是有作為的，都緣于他們的血液中流淌著義烏的孝道文化。

實踐表明，自古至今，義烏人的忠與孝，比其他地方更勝一籌。在義烏大地上，古人以孝為天性，代代相傳；今人仍以孝為準則，視之為人倫道德的根本，視之為行為規(guī)范和做人的美德。

崇尚孝道是建立和諧社會的基礎(chǔ)，家庭是社會的細胞，是社會的基礎(chǔ)，是幸福的發(fā)祥地。沒有家庭的和諧，就不會有社會的和諧�！昂汀闭�，睦也，包括和諧、和睦、和合、和善、祥和、中和等含義。蘊含著和以處眾、內(nèi)和外順等深刻的人生理念；“諧”者，相合也，強調(diào)順和、協(xié)調(diào)。只有講孝心，才能“家和萬事興”；只有崇孝道，才能“齊家、治國、平天下”。

由此可見，孝是不滅的火、長流的水、不老的山、未了的情。

過去，為了國家的長治久安，為了社會的穩(wěn)定，需要提倡孝；當今社會仍要提倡孝，孝是人之初的美好本能，是萬古長存的美德，是人類永恒的主題。

正由于孝文化是中華民族優(yōu)秀文化的重要組成部分，滲透于中華民族傳統(tǒng)倫理和實踐的各個方面，其中父慈、子孝、兄友、弟恭等理念蘊含著十分深刻的和諧意識，因而，在現(xiàn)階段，繼續(xù)倡導和睦、友愛、安定、團結(jié)的人倫美德，對于構(gòu)建和諧社會仍具有積極意義。

孝義文化的傳統(tǒng)必將在義烏代代相傳。